Deuses de amanhã: qual é o futuro da religião?

Deuses de amanhã: qual é o futuro da religião?

Ao longo da história, a fé das pessoas e seus apegos às instituições religiosas se transformaram, argumenta Sumit Paul-Choudhury. Então o que vem depois?

Antes de Maomé, antes de Jesus, antes de Buda, havia Zoroastro. Cerca de 3.500 anos atrás, no Irã da Idade do Bronze, ele teve uma visão do Deus supremo. Mil anos depois, o zoroastrismo, a primeira grande religião monoteísta do mundo, era a fé oficial do poderoso Império Persa, seus templos de fogo com a presença de milhões de adeptos. Mil anos depois disso, o império entrou em colapso e os seguidores de Zoroastro foram perseguidos e convertidos à nova fé de seus conquistadores, o Islã.

Outros 1.500 anos depois – hoje – o zoroastrismo é uma fé moribunda, suas chamas sagradas tendidas por cada vez menos fiéis.

Tomamos como certo que as religiões nascem, crescem e morrem – mas também somos estranhamente cegos para essa realidade

Tomamos como certo que as religiões nascem, crescem e morrem – mas também somos estranhamente cegos a essa realidade. Quando alguém tenta iniciar uma nova religião, é frequentemente descartado como um culto. Quando reconhecemos uma fé, tratamos seus ensinamentos e tradições como atemporais e sacrossantos. E quando uma religião morre, torna-se um mito, e sua reivindicação à verdade sagrada expira. Contos dos panteões egípcios, gregos e nórdicos são agora considerados lendas, não escritos sagrados.

Até as religiões dominantes de hoje evoluíram continuamente ao longo da história. O cristianismo primitivo, por exemplo, era uma igreja verdadeiramente ampla: documentos antigos incluem fios sobre a vida familiar de Jesus e testemunhos da nobreza de Judas. Foram necessários três séculos para a igreja cristã se consolidar em torno de um cânone das escrituras – e, em 1054, se dividiu nas igrejas ortodoxa e católica oriental. Desde então, o cristianismo continuou a crescer e a se dividir em grupos cada vez mais díspares, de quakers silenciosos a pentecostalistas que lidam com cobras.

Se você acredita que sua fé chegou à verdade suprema, você pode rejeitar a ideia de que isso mudará. Mas se a história é um guia, não importa quão profundamente sejam nossas crenças hoje, elas provavelmente serão transformadas ou transferidas a tempo de passar para nossos descendentes – ou simplesmente desaparecer.

Se as religiões mudaram tão dramaticamente no passado, como elas podem mudar no futuro? Existe alguma substância na alegação de que a crença em deuses e divindades desaparecerá por completo? E à medida que nossa civilização e suas tecnologias se tornam cada vez mais complexas, poderiam surgir formas inteiramente novas de culto?

Para responder a essas perguntas, um bom ponto de partida é perguntar: por que temos religião em primeiro lugar?

Razão para acreditar

Uma resposta notória vem de Voltaire, o polímata francês do século XVIII, que escreveu: “Se Deus não existisse, seria necessário inventá-lo.” Como Voltaire era um crítico ardiloso da religião organizada, esse trecho é frequentemente citado cinicamente. Mas, de fato, ele estava sendo perfeitamente sincero. Ele estava argumentando que a crença em Deus é necessária para que a sociedade funcione, mesmo que ele não aprove o monopólio que a igreja mantinha sobre essa crença.

Muitos estudantes modernos de religião concordam. A idéia ampla de que uma fé compartilhada atende às necessidades de uma sociedade é conhecida como a visão funcionalista da religião. Existem muitas hipóteses funcionalistas, desde a idéia de que a religião é o ópio das massas , usado pelos poderosos para controlar os pobres, até a proposta de que a fé apóia o intelectualismo abstrato necessário para a ciência e o direito . Um tema recorrente é a coesão social: a religião reúne uma comunidade, que pode formar um partido de caça, erguer um templo ou apoiar um partido político.

Essas crenças que perduram são “os produtos a longo prazo de pressões culturais, processos de seleção e evolução extraordinariamente complexos”, escreve Connor Wood, do Center for Mind and Culture, em Boston, Massachusetts, no site de referência religiosa Patheos , onde ele escreve sobre o estudo científico da religião. Novos movimentos religiosos nascem o tempo todo, mas a maioria não sobrevive por muito tempo. Eles devem competir com outras religiões pelos seguidores e sobreviver a ambientes sociais e políticos potencialmente hostis.

Sob esse argumento, qualquer religião que persista deve oferecer benefícios tangíveis a seus seguidores. O cristianismo, por exemplo, foi apenas um dos muitos movimentos religiosos que vieram e foram principalmente durante o curso do Império Romano. De acordo com Wood, ele foi separado pelo seu ethos de cuidar dos doentes – o que significa que mais cristãos sobreviveram a surtos de doenças do que romanos pagãos. O Islã também atraiu seguidores ao enfatizar honra, humildade e caridade – qualidades que não eram endêmicas na turbulenta Arábia do século VII.

Leia também: ALÉM DA CRENÇA: QUÃO PODEROSA É A RELIGIÃO NA ÁFRICA?

Diante disso, podemos esperar que a forma que a religião assuma siga a função que desempenha em uma sociedade específica – ou, como Voltaire poderia ter dito, que sociedades diferentes inventarão os deuses específicos de que precisam. Por outro lado, podemos esperar que sociedades semelhantes tenham religiões semelhantes, mesmo que tenham se desenvolvido isoladamente. E há alguma evidência para isso – embora quando se trata de religião, sempre haja exceções a qualquer regra.

Os caçadores-coletores, por exemplo, tendem a acreditar que todos os objetos – animais, vegetais ou minerais – têm aspectos sobrenaturais (animismo) e que o mundo está imbuído de forças sobrenaturais (animatismo). Estes devem ser entendidos e respeitados; a moralidade humana geralmente não é significativa. Essa visão de mundo faz sentido para grupos pequenos demais para precisar de códigos de conduta abstratos, mas que precisam conhecer intimamente seu ambiente. (Uma exceção: o xintoísmo, uma antiga religião animista, ainda é amplamente praticada no Japão hiper-moderno.)

No outro extremo do espectro, as sociedades fervilhantes do Ocidente são pelo menos nominalmente fiéis às religiões nas quais um único deus vigilante e todo-poderoso estabelece e às vezes impõe instruções morais: Yahweh, Cristo e Allah. O psicólogo Ara Norenzayan argumenta que foi a crença nesses “grandes deuses” que permitiu a formação de sociedades compostas por um grande número de estranhos. Se essa crença constitui causa ou efeito foi recentemente contestada , mas o resultado é que compartilhar uma fé permite que as pessoas coexistam (relativamente) pacificamente. O conhecimento que o Grande Deus está assistindo garante que nos comportemos.

Ou pelo menos sim. Hoje, muitas de nossas sociedades são enormes e multiculturais: adeptos de muitas crenças coexistem – e com um número crescente de pessoas que afirmam não ter religião alguma. Obedecemos às leis feitas e aplicadas pelos governos, não por Deus. O secularismo está em ascensão, com a ciência fornecendo ferramentas para entender e moldar o mundo.

Dado tudo isso, há um consenso crescente de que o futuro da religião é que não tem futuro.

Imagine que não há paraíso

Poderosas correntes intelectuais e políticas impulsionam essa proposição desde o início do século XX. Os sociólogos argumentaram que a marcha da ciência estava levando ao “desencantamento” da sociedade: respostas sobrenaturais para as grandes questões não eram mais necessárias. Estados comunistas como a Rússia soviética e a China adotaram o ateísmo como política estatal e desaprovaram até mesmo a expressão religiosa privada. Em 1968, o eminente sociólogo Peter Berger disse ao New York Times que “no século 21, os crentes religiosos provavelmente serão encontrados apenas em pequenas seitas, reunidos para resistir a uma cultura secular mundial”.

Agora que estamos realmente no século XXI, a visão de Berger continua sendo um artigo de fé para muitos secularistas – embora o próprio Berger tenha se retratado na década de 1990. Seus sucessores são encorajados por pesquisas que mostram que em muitos países, um número crescente de pessoas está dizendo que não tem religião. Isso é verdade em países ricos e estáveis ​​como a Suécia e o Japão, mas também, talvez mais surpreendentemente, em lugares como a América Latina e o mundo árabe . Mesmo nos EUA, há muito uma exceção evidente ao axioma de que países mais ricos são mais seculares, o número de “nones” tem aumentado bastante . Na Pesquisa Social Geral de 2018 dos EUA atitudes, “sem religião” se tornou o maior grupo, superando os cristãos evangélicos.

Apesar disso, a religião não está desaparecendo em escala global – pelo menos em termos de números. Em 2015, o Pew Research Center modelou o futuro das grandes religiões do mundo com base na demografia, migração e conversão. Longe de um declínio vertiginoso na religiosidade, previu um aumento modesto de crentes, de 84% da população mundial hoje para 87% em 2050. Os muçulmanos aumentariam em número para igualar os cristãos, enquanto o número não afiliado a qualquer religião diminuiria levemente.

O padrão previsto por Pew era “o oeste secularizante e o descanso em rápido crescimento”. A religião continuará a crescer em lugares economicamente e socialmente inseguros, como grande parte da África subsaariana – e a declinar onde é estável. Isso coincide com o que sabemos sobre os fatores psicológicos e neurológicos profundamente arraigados da crença . Quando a vida é difícil ou ocorre um desastre, a religião parece fornecer um baluarte de apoio psicológico (e às vezes prático). Em um estudo de referência, as pessoas diretamente afetadas pelo terremoto de 2011 em Christchurch, a Nova Zelândia se tornou significativamente mais religiosa do que outros neozelandeses, que se tornaram marginalmente menos religiosos.

As pessoas afetadas pelo terremoto de 2011 na Nova Zelândia tornaram-se significativamente mais religiosas do que outros neozelandeses

Também precisamos ter cuidado ao interpretar o que as pessoas querem dizer com “sem religião”. “Nones” podem estar desinteressados ​​na religião organizada, mas isso não significa que sejam militantemente ateus. Em 1994, a socióloga Grace Davie classificou as pessoas de acordo com o fato de pertencerem a um grupo religioso e / ou acreditarem em uma posição religiosa. Os religiosos tradicionalmente pertenciam e acreditavam; ateus hardcore também não. Depois, há aqueles que pertencem, mas não acreditam – pais que frequentam a igreja para conseguir um lugar para seus filhos em uma escola religiosa, talvez. E, finalmente, existem aqueles que acreditam em algo , mas não pertencem a nenhum grupo.

A pesquisa sugere que os dois últimos grupos são significativos. O projeto Entendendo a Descrença na Universidade de Kent, no Reino Unido, está realizando uma pesquisa de atitudes de três anos e seis nações entre aqueles que dizem não acreditar que Deus existe (“ateus”) e aqueles que não acham possível. saber se Deus existe (“agnósticos”). Nos resultados intermediários divulgados em maio de 2019, os pesquisadores descobriram que poucos incrédulos realmente se identificam por esses rótulos, com minorias significativas optando por uma identidade religiosa.

Além disso, cerca de três quartos dos ateus e nove dos dez agnósticos estão abertos à existência de fenômenos sobrenaturais, incluindo tudo, desde astrologia a seres sobrenaturais e vida após a morte. Os incrédulos “exibem uma diversidade significativa tanto dentro como entre países diferentes.

Por conseguinte, existem muitas maneiras de ser incrédulo ”, concluiu o relatório – incluindo, notavelmente, o clichê do site de namoro“ espiritual, mas não religioso ”. Como muitos clichês, está enraizado na verdade . Mas o que isso realmente significa?

Os deuses antigos retornam

Em 2005, Linda Woodhead escreveu A Revolução Espiritual , na qual descreveu um intenso estudo da crença na cidade britânica de Kendal. Woodhead e seu co-autor descobriram que as pessoas estavam se afastando rapidamente da religião organizada, com ênfase em se encaixar em uma ordem estabelecida de coisas, em direção a práticas projetadas para acentuar e promover o próprio senso de quem elas são. Se as igrejas cristãs da cidade não adotassem essa mudança, eles concluíram, as congregações diminuiriam em irrelevância, enquanto as práticas autoguiadas se tornariam a corrente principal em uma “revolução espiritual”.

Hoje, Woodhead diz que a revolução ocorreu – e não apenas em Kendal. A religião organizada está diminuindo no Reino Unido, sem um objetivo real à vista. “As religiões se dão bem, e sempre o fizeram, quando são subjetivamente convincentes – quando você tem a sensação de que Deus está trabalhando para você”, diz Woodhead, agora professor de sociologia da religião na Universidade de Lancaster, no Reino Unido.

Nas sociedades mais pobres, você pode orar por boa sorte ou um emprego estável. O “evangelho da prosperidade” é central para várias das mega-igrejas americanas, cujas congregações são frequentemente dominadas por congregações economicamente inseguras. Mas se suas necessidades básicas forem bem atendidas, é mais provável que você esteja buscando satisfação e significado. A religião tradicional não está conseguindo cumprir isso, particularmente quando a doutrina colide com convicções morais que surgem da sociedade secular – sobre a igualdade de gênero, dizem.

Em resposta, as pessoas começaram a construir suas próprias crenças.

Como são essas religiões auto-dirigidas? Uma abordagem é o sincretismo, a abordagem de “escolher e misturar” de combinar tradições e práticas que geralmente resulta da mistura de culturas. Muitas religiões têm elementos sincretísticos, embora com o tempo sejam assimiladas e se tornem irrelevantes. Festivais como o Natal e a Páscoa, por exemplo, têm elementos pagãos arcaicos, enquanto a prática diária para muitas pessoas na China envolve uma mistura de budismo mahayana, taoísmo e confucionismo. As junções são mais fáceis de ver em religiões relativamente jovens, como o Vodoun ou o Rastafarianismo.

O sincretismo é a abordagem de “escolha e mistura” de combinar tradições e práticas religiosas

Uma alternativa é otimizar. Novos movimentos religiosos muitas vezes procuram preservar os princípios centrais de uma religião mais antiga, enquanto despojam de armadilhas que podem ter se tornado sufocantes ou antiquadas. No Ocidente, uma das formas adotadas pelos humanistas é refazer os motivos religiosos: houve tentativas de reescrever a Bíblia sem nenhum elemento sobrenatural , exige a construção de “templos ateus” dedicados à contemplação. E a “ Assembléia Dominical ” visa recriar a atmosfera de um culto animado da igreja sem referência a Deus. Mas sem as raízes profundas das religiões tradicionais, elas podem ter dificuldades: a Assembléia Dominical, após uma rápida expansão inicial, agora está supostamente lutando para manter seu impulso .

Mas Woodhead acha que as religiões que possam surgir da atual turbulência terão raízes muito mais profundas. A primeira geração de revolucionários espirituais, que atingiram a maioridade nas décadas de 1960 e 1970, era otimista e universalista em termos de perspectiva, felizes em inspirar-se nas religiões de todo o mundo. Seus netos, no entanto, estão crescendo em um mundo de tensões geopolíticas e angústia socioeconômica; é mais provável que eles voltem a tempos supostamente mais simples. “Há um afastamento da universalidade global para as identidades locais”, diz Woodhead.

“É realmente importante que eles sejam seus deuses, eles não foram apenas inventados.”No contexto europeu, isso prepara o terreno para um ressurgimento do interesse no paganismo. Reinventar tradições “nativas” meio esquecidas permite a expressão de preocupações modernas, mantendo a pátina da idade. O paganismo também costuma apresentar divindades que são mais parecidas com forças difusas do que deuses antropomórficos; isso permite que as pessoas se concentrem em questões que sentem simpatia sem ter que dar um salto de fé às divindades sobrenaturais.

Na Islândia, por exemplo, a fé pequena, mas em rápido crescimento, de Ásatrú não tem doutrina particular além das celebrações um tanto dos costumes e da mitologia nórdicos antigos, mas tem sido ativa em questões sociais e ecológicas. Movimentos semelhantes existem em toda a Europa, como Druidry no Reino Unido. Nem todos são liberalmente inclinados. Alguns são motivados pelo desejo de retornar ao que consideram valores “tradicionais” conservadores – levando, em alguns casos, a conflitos com a validade de crenças opostas .

Essas são atividades de nicho no momento e, às vezes, podem ser mais sobre brincar com simbolismo do que uma prática espiritual sincera. Mas com o tempo, eles podem evoluir para sistemas de crenças mais sinceros e coerentes: Woodhead aponta para a adoção robusta de Rodnovery – uma fé pagã muitas vezes conservadora e patriarcal baseada nas crenças e tradições reconstruídas dos antigos eslavos – na antiga União Soviética como um potencial exemplar do que está por vir.

Portanto, os que mais representam não são ateus, nem mesmo secularistas, mas uma mistura de “apteístas” – pessoas que simplesmente não se importam com religião – e praticantes do que você poderia chamar de “religião desorganizada”. Embora seja provável que as religiões do mundo persistam e evoluam no futuro próximo, poderemos, durante o resto do século, ver uma eflorescência de religiões relativamente pequenas lutando para romper entre esses grupos. Mas se os grandes deuses e as crenças compartilhadas são fundamentais para a coesão social, o que acontece sem eles?

Uma nação sob Mamom

Uma resposta, é claro, é que simplesmente continuamos com nossas vidas. Economias imponentes, bom governo, educação sólida e um Estado de direito eficaz podem garantir que nós vivamos felizes sem nenhum tipo de estrutura religiosa. E, de fato, algumas das sociedades com as mais altas proporções de descrentes estão entre as mais seguras e harmoniosas da Terra.

A ‘mão invisível’ do mercado quase parece uma entidade sobrenatural – Connor Wood

O que permanece discutível, no entanto, é se eles podem se dar ao luxo de serem irreligiosos porque têm instituições seculares fortes – ou se a secularidade os ajudou a alcançar a estabilidade social. Os religiosos afirmam que mesmo instituições seculares têm raízes religiosas: os sistemas legais civis, por exemplo, codificam idéias sobre justiça baseadas em normas sociais estabelecidas pelas religiões. Pessoas como os novos ateus , por outro lado, argumentam que a religião é pouco mais que superstição, e abandoná-la permitirá que as sociedades melhorem muito mais efetivamente.

Connor Wood não tem tanta certeza. Ele argumenta que uma sociedade forte e estável como a da Suécia é extremamente complexa e muito cara em termos de mão-de-obra, dinheiro e energia – e isso pode não ser sustentável, mesmo no curto prazo. “Acho que está bem claro que estamos entrando em um período de mudança não linear nos sistemas sociais”, diz ele. “O consenso ocidental sobre uma combinação de capitalismo de mercado e democracia não pode ser tomado como garantido.”

Isso é um problema, pois essa combinação transformou radicalmente o ambiente social daquele em que as religiões do mundo evoluíram – e até certo ponto as substituíram.

“Teria cuidado em chamar o capitalismo de religião, mas muitas de suas instituições têm elementos religiosos, como em todas as esferas da vida institucional humana”, diz Wood. “A ‘mão invisível’ do mercado quase parece uma entidade sobrenatural.”

As trocas financeiras, onde as pessoas se reúnem para realizar atividades comerciais altamente ritualizadas, também parecem templos para Mammon. De fato, as religiões, mesmo as extintas, podem fornecer metáforas estranhamente apropriadas para muitas das características mais intratáveis ​​da vida moderna .

A ordem social pseudo-religiosa pode funcionar bem quando os tempos são bons. Mas quando o contrato social se torna estressado – por meio de políticas de identidade, guerras culturais ou instabilidade econômica – Wood sugere que a consequência é o que vemos hoje: a ascensão de autoritários em país após país. Ele cita pesquisas que mostram que as pessoas ignoram argumentos autoritários até sentirem uma deterioração das normas sociais .

“Este é o animal humano olhando em volta e dizendo que não concordamos como devemos nos comportar”, diz Wood. “E precisamos de autoridade para nos dizer.” É sugestivo que homens fortes políticos estejam sempre de mãos dadas com fundamentalistas religiosos: nacionalistas hindus na Índia, digamos, ou evangélicos cristãos nos EUA. Essa é uma combinação potente para os crentes e perturbadora para os secularistas: algo pode preencher a lacuna entre eles?

Cuidado com o vão

Talvez uma das principais religiões possa mudar de forma o suficiente para reconquistar os não-crentes em números significativos. Há um precedente para isso: na década de 1700, o cristianismo estava doente nos EUA, tornando-se monótono e formal, mesmo quando a Era da Razão viu o racionalismo secular em ascensão. Uma nova guarda de pregadores viajantes de fogo e enxofre revigorou a fé com sucesso, estabelecendo o tom para os próximos séculos – um evento chamado “Grandes Despertares” .

Os paralelos com os dias de hoje são fáceis de traçar, mas Woodhead é cético quanto ao cristianismo ou a outras religiões do mundo poderem recuperar o terreno que perderam, a longo prazo. Antes fundadores de bibliotecas e universidades, eles não são mais os principais patrocinadores do pensamento intelectual. A mudança social mina as religiões que não a acomodam: no início deste ano, o Papa Francisco alertou que, se a Igreja Católica não reconhecesse sua história de dominação masculina e abuso sexual, arriscaria se tornar “um museu”. E a tendência deles de afirmar que estamos sentados no auge da criação é prejudicada por um sentimento crescente de que os humanos não são tão significativos no grande esquema das coisas.

Historicamente, o que faz as religiões aumentarem ou diminuirem é o apoio político – Linda Woodhead

Talvez uma nova religião surja para preencher o vazio? Novamente, Woodhead é cético. “Historicamente, o que faz as religiões subirem ou caírem é o apoio político”, diz ela, “e todas as religiões são transitórias, a menos que obtenham apoio imperial.” O zoroastrianismo se beneficiou de sua adoção pelas sucessivas dinastias persas; o ponto de virada para o cristianismo ocorreu quando foi adotado pelo Império Romano . No Ocidente secular, é improvável que esse apoio ocorra, com a possível exceção dos EUA. Na Rússia, por outro lado, as implicações nacionalistas de Rodnovery e da igreja ortodoxa conquistam o apoio político tácito.

Hoje, porém, existe outra fonte de suporte possível: a Internet.

Os movimentos online ganham seguidores a taxas inimagináveis ​​no passado. O mantra do Vale do Silício de “agir rápido e quebrar as coisas” tornou-se uma verdade evidente para muitos tecnólogos e plutocratas. O #MeToo começou como uma hashtag expressando raiva e solidariedade, mas agora representa mudanças reais nas normas sociais de longa data. E a Rebelião da Extinção se esforçou, com considerável sucesso, para desencadear uma mudança radical de atitudes em relação às crises nas mudanças climáticas e na biodiversidade.

Nenhuma delas é religião, é claro, mas elas compartilham paralelos com os sistemas de crenças nascentes – particularmente esse objetivo funcionalista-chave de promover um senso de comunidade e propósito compartilhado. Alguns também têm elementos confessionais e sacrificiais. Então, com tempo e motivação, algo mais explicitamente religioso poderia surgir de uma comunidade online? Quais são as novas formas de religião que essas “congregações” online podem criar?

Já temos uma ideia.

Deus ex machina

Há alguns anos, membros do site da comunidade “racionalista” auto-declarado LessWrong começaram a discutir um experimento mental sobre uma máquina onipotente e super inteligente – com muitas das qualidades de uma divindade e algo da natureza vingativa de Deus do Antigo Testamento.

Foi chamado Basilisco de Roko. A proposição completa é um quebra-cabeça lógico complicado , mas, de maneira grosseira, quando uma superinteligência benevolente surgir, ela desejará fazer o melhor possível – e quanto mais cedo surgir, mais bom será capaz façam. Portanto, para incentivar todos a fazerem todo o possível para ajudar a trazer à existência, torturará perpetuamente e retroativamente aqueles que não o fazem – incluindo qualquer um que aprenda sobre sua existência potencial. (Se foi a primeira vez que você ouviu falar: desculpe!)

Por mais estranho que possa parecer, o Basilisk de Roko causou um alvoroço quando foi sugerido pela primeira vez no LessWrong – o suficiente para que a discussão fosse proibida pelo criador do site. Previsivelmente, isso só fez a idéia explodir na internet – ou pelo menos nas partes mais nerds – com referências ao Basilisco surgindo em todos os lugares, de sites de notícias a Doctor Who , apesar dos protestos de alguns racionalistas de que ninguém realmente levou a sério. O caso deles não foi ajudado pelo fato de muitos racionalistas estarem fortemente comprometidos com outras idéias surpreendentes sobre inteligência artificial, variando de IAs que destroem o mundo por acidente a híbridos homem-máquina que transcenderiam todas as limitações mortais.

Tais crenças esotéricas surgiram ao longo da história, mas a facilidade com que podemos agora construir uma comunidade em torno delas é nova. “Sempre tivemos novas formas de religiosidade, mas nem sempre tivemos espaços facilitadores para elas”, diz Beth Singler, que estuda as implicações sociais, filosóficas e religiosas da IA ​​na Universidade de Cambridge. “Sair para uma praça medieval da cidade e gritar suas crenças não-ortodoxas o faria rotular de herege, e não ganhar convertidos à sua causa.”

O mecanismo pode ser novo, mas a mensagem não é. O argumento do Basilisco tem o mesmo espírito da aposta de Pascal . O matemático francês do século XVII sugeriu que os não crentes devessem, no entanto, seguir os movimentos da observância religiosa, apenas no caso de um Deus vingativo aparecer. A idéia de punição como um imperativo para cooperar é uma reminiscência dos “grandes deuses” de Norenzayan. E discussões sobre maneiras de escapar do olhar do basilisco são tão complicadas quanto as tentativas dos escolásticos medievais de conciliar a liberdade humana com a supervisão divina.

Um supercomputador é ligado e perguntado: existe um Deus? Agora existe, vem a resposta

Mesmo as armadilhas tecnológicas não são novas. Em 1954, Fredric Brown escreveu um conto (muito) chamado “Answer”, no qual um supercomputador de galáxia é ligado e pergunta: existe um Deus? Agora existe, vem a resposta.

E algumas pessoas, como o empresário de IA Anthony Levandowski, acham que seu objetivo sagrado é construir uma super-máquina que um dia responderá exatamente como a máquina fictícia de Brown. Levandowski, que fez uma fortuna com carros autônomos, chegou às manchetes em 2017 quando se tornou público o conhecimento de que ele havia fundado uma igreja, a Way of the Future , dedicada a promover uma transição pacífica para um mundo dirigido principalmente por super-inteligentes máquinas. Embora sua visão pareça mais benevolente que o Basilisco de Roko, o credo da igreja ainda inclui as linhas sinistras: “Acreditamos que pode ser importante para as máquinas ver quem é amigável com a causa e quem não é. Planejamos fazer isso acompanhando quem fez o quê (e por quanto tempo) para ajudar na transição pacífica e respeitosa. ”

“Há muitas maneiras pelas quais as pessoas pensam em Deus e milhares de sabores do cristianismo, judaísmo, islamismo”, disse Levandowski à Wired . “Mas eles estão sempre olhando para algo que não é mensurável ou você realmente não pode ver ou controlar. Desta vez é diferente. Desta vez, você poderá conversar com Deus, literalmente, e saber que está ouvindo. ”

Mordidas da realidade

Levandowski não está sozinho. Em seu livro best-seller Homo Deus , Yuval Noah Harari argumenta que os fundamentos da civilização moderna estão corroendo diante de uma religião emergente que ele chama de “dataismo”, que sustenta que, ao nos entregarmos ao fluxo de informações, podemos transcender nossas preocupações terrenas e laços. Outros movimentos religiosos transhumanistas iniciantes se concentram na imortalidade – uma nova reviravolta na promessa da vida eterna. Outros ainda se aliam a crenças mais antigas, principalmente o mormonismo .

Esses movimentos são reais? Alguns grupos estão realizando ou “hackeando” a religião para obter apoio para idéias transhumanistas, diz Singler. As “não religiões” buscam dispensar as restrições supostamente impopulares ou doutrinas irracionais da religião convencional e, portanto, podem apelar para os irreligiosos. A Igreja de Turing , fundada em 2011, tem uma série de princípios cósmicos – “Iremos às estrelas e encontraremos Deuses, construiremos Deuses, tornaremos Deuses e ressuscitaremos os mortos” – mas nenhuma hierarquia, rituais ou atividades proibidas e apenas uma ética maxim: “Tente agir com amor e compaixão por outros seres sencientes.”

Mas, como as religiões missionárias sabem, o que começa como mero flerte ou curiosidade ociosa – talvez despertado por uma declaração ressonante ou cerimônia atraente – pode terminar em uma busca sincera da verdade.

O censo de 2001 do Reino Unido constatou que o jediismo, a fé ficcional observada pelos mocinhos em Guerra nas Estrelas , era a quarta maior religião: quase 400.000 pessoas foram inspiradas a reivindicá-lo, inicialmente por uma campanha online irônica. Dez anos depois, caiu para o sétimo lugar, levando muitos a descartá-lo como uma brincadeira. Mas, como observa Singler, ainda há muitas pessoas – e muito mais do que a maioria das campanhas virais.

Alguns ramos do jediísmo permanecem brincalhões, mas outros se levam mais a sério: o Templo da Ordem Jedi afirma que seus membros são “pessoas reais que vivem ou viveram suas vidas de acordo com os princípios do jediísmo” – inspirados na ficção, mas baseados na ficção. filosofias da vida real que a informaram.

Com esses tipos de números, o jediismo “deveria” ter sido reconhecido como uma religião no Reino Unido. Mas as autoridades que aparentemente assumiram que não era uma resposta genuína do censo não a registraram como tal. “Muita coisa é medida contra a tradição anglófona ocidental da religião”, diz Singler. Scientology foi impedida de ser reconhecida como religião por muitos anos no Reino Unido, porque não possuía um Ser Supremo – algo que também poderia ser dito sobre o budismo.

De fato, o reconhecimento é uma questão complexa em todo o mundo, principalmente porque não existe uma definição amplamente aceita de religião, mesmo nos círculos acadêmicos. O Vietnã comunista, por exemplo, é oficialmente ateu e frequentemente citado como um dos países mais irreligiosos do mundo – mas os céticos dizem que isso ocorre porque as pesquisas oficiais não capturam a grande proporção da população que pratica a religião popular. Por outro lado, o reconhecimento oficial de Ásatrú, a fé pagã islandesa, significava que tinha direito à sua parte de um “imposto sobre a fé”; como resultado, está construindo o primeiro templo pagão do país por quase 1.000 anos .

O ceticismo sobre os motivos dos praticantes impede que muitos novos movimentos sejam reconhecidos como religiões genuínas, seja por autoridade ou pelo público em geral. Mas, em última análise, a questão da sinceridade é um arenque vermelho, Singler diz: “Sempre que alguém lhe diz sua visão de mundo, você deve aceitá-la pelo valor de face”. O teste ácido, tão verdadeiro para os neopagãos quanto para os transhumanistas, é se as pessoas fazem mudanças significativas em suas vidas consistentes com sua fé declarada.

E essas mudanças são exatamente o que os fundadores de alguns novos movimentos religiosos desejam. O status oficial é irrelevante se você pode conquistar milhares ou até milhões de seguidores para sua causa.

Considere as “ Testemunhas de Climatologia ”, uma “religião” nascente inventada para promover um maior compromisso com a ação sobre as mudanças climáticas. Depois de uma década trabalhando em soluções de engenharia para as mudanças climáticas, sua fundadora Olya Irzak chegou à conclusão de que o verdadeiro problema não estava muito em encontrar soluções técnicas, mas em obter apoio social para elas. “O que é uma construção social multigeracional que organiza as pessoas em torno da moral compartilhada?”, Ela pergunta. “O mais difícil é a religião.”

Então, três anos atrás, Irzak e alguns amigos começaram a construir um. Eles não viram nenhuma necessidade de trazer Deus para isso – Irzak foi educado ateu – mas começaram a prestar “serviços” regulares, incluindo apresentações, um sermão elogiando a grandiosidade da natureza e da educação sobre aspectos do ambientalismo. Periodicamente, eles incluem rituais, principalmente nos feriados tradicionais. No Natal reverso, as Testemunhas de Jeová plantam uma árvore em vez de cortá-la; no Glacier Memorial Day, eles assistem a blocos de gelo derreterem ao sol da Califórnia.

Como esses exemplos sugerem, as Testemunhas de Climatologia têm uma aparência paródica – o coração leve ajuda os novatos a superar qualquer constrangimento inicial – mas a intenção subjacente de Irzak é bastante séria.

“Esperamos que as pessoas obtenham valor real com isso e sejam encorajados a trabalhar sobre as mudanças climáticas”, diz ela, em vez de se desesperar com o estado do mundo. A congregação conta com algumas centenas, mas Irzak, como um bom engenheiro, está empenhado em testar maneiras de aumentar esse número. Entre outras coisas, ela está considerando uma Escola Dominical para ensinar às crianças maneiras de pensar sobre como os sistemas complexos funcionam.

Recentemente, as Testemunhas de Jeová têm ido além, inclusive para uma cerimônia realizada no Oriente Médio e na Ásia central, pouco antes do equinócio da primavera: purificação jogando algo indesejado no fogo – um desejo por escrito ou um objeto real – e depois pulando sobre isto. Reformulado como um esforço para livrar o mundo dos males ambientais, provou ser um acréscimo popular à liturgia. Isso pode ter sido esperado, porque é praticado há milhares de anos como parte do Nowruz, o Ano Novo Iraniano – cujas origens estão em parte com os zoroastrianos.

Transhumanismo, jediísmo, as Testemunhas de Climatologia e a miríade de outros novos movimentos religiosos podem nunca chegar a muito. Mas talvez o mesmo possa ter sido dito para os pequenos grupos de crentes que se reuniram em torno de uma chama sagrada no antigo Irã, três milênios atrás, e cuja crença incipiente se transformou em uma das maiores, mais poderosas e duradouras religiões que o mundo já viu – e que ainda hoje inspira as pessoas.

Talvez as religiões nunca morram realmente. Talvez as religiões que abrangem o mundo hoje sejam menos duráveis ​​do que pensamos. E talvez a próxima grande fé esteja apenas começando.

Deixe uma resposta

O seu endereço de e-mail não será publicado. Campos obrigatórios são marcados com *